आधुनिक जीवन में आत्मनियंत्रण की घटती शक्ति विवेक, वासना और समाज का द्वंद्व

श्री वेदव्यास जी का यह वचन “बलवानिन्द्रियग्रामो विद्वानसमपि कर्षति” मानव स्वभाव की गहनतम परतों को उद्घाटित करता है। यह कथन केवल एक उपदेश नहीं, बल्कि मनुष्य के भीतर चल रहे सूक्ष्म संघर्ष का सजीव चित्रण है, जिसमें ज्ञान और इंद्रिय-विकार निरंतर आमने-सामने खड़े रहते हैं।

2026-04-06 17:38:16

मनुष्य को केवल देहधारी प्राणी नहीं, बल्कि चेतना, मन, बुद्धि और आत्मा के समन्वित स्वरूप के रूप में देखा गया है। इस दृष्टि से जीवन का वास्तविक उद्देश्य केवल भौतिक उपलब्धियों तक सीमित नहीं, बल्कि आत्मविकास और अंतःशुद्धि में निहित है। इसी संदर्भ में श्री वेदव्यास जी का यह वचन “बलवानिन्द्रियग्रामो विद्वानसमपि कर्षति” मानव स्वभाव की गहनतम परतों को उद्घाटित करता है। यह कथन केवल एक उपदेश नहीं, बल्कि मनुष्य के भीतर चल रहे सूक्ष्म संघर्ष का सजीव चित्रण है, जिसमें ज्ञान और इंद्रिय-विकार निरंतर आमने-सामने खड़े रहते हैं। मनुष्य की इंद्रियाँ स्वभावतः बहिर्मुखी होती हैं। वे विषयों की ओर दौड़ती हैं, उन्हें ग्रहण करना चाहती हैं और उनमें तृप्ति खोजती हैं। यह प्रवृत्ति स्वाभाविक है, क्योंकि इंद्रियाँ ही वह माध्यम हैं जिनके द्वारा मनुष्य संसार का अनुभव करता है। किंतु जब यही इंद्रियाँ अनियंत्रित हो जाती हैं, तब वे मनुष्य को अपने अधीन कर लेती हैं। उस स्थिति में मनुष्य अपने विवेक से नहीं, बल्कि अपनी इच्छाओं और वासनाओं से संचालित होने लगता है। यही वह बिंदु है जहाँ से पतन का आरंभ होता है। भारतीय शास्त्रों में बार-बार यह प्रतिपादित किया गया है कि ज्ञान और संयम का संबंध अत्यंत गहरा है। ज्ञान केवल दिशा प्रदान करता है, परंतु उस दिशा में स्थिरतापूर्वक चलने के लिए संयम आवश्यक है। यदि संयम न हो, तो ज्ञान भी मनुष्य को अहंकार की ओर ले जा सकता है। अहंकार एक सूक्ष्म विष की भाँति है, जो मनुष्य को यह भ्रम दे देता है कि वह अब त्रुटिहीन हो चुका है। यही भ्रम उसे भीतर से दुर्बल बना देता है, क्योंकि वह अपनी सीमाओं को पहचानना छोड़ देता है। इंद्रियों की गति अत्यंत तीव्र और सूक्ष्म होती है। वे मन के माध्यम से कार्य करती हैं और मन अत्यंत चंचल है। जब कोई विषय मन को आकर्षित करता है, तो वह बार-बार उसी की ओर लौटता है। इस प्रक्रिया में स्मृति और कल्पना भी सक्रिय हो जाती हैं। मन उस विषय का पुनः अनुभव करता है, उसे विस्तार देता है और अंततः उसी में लिप्त हो जाता है। यही क्रम धीरे-धीरे आसक्ति का रूप ले लेता है। भगवद्गीता में इस मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया का अत्यंत सूक्ष्म विश्लेषण किया गया है, विषयों के चिंतन से आसक्ति उत्पन्न होती है, आसक्ति से काम, काम से क्रोध, और क्रोध से मोह तथा बुद्धि का नाश होता है। यह श्रृंखला यह स्पष्ट करती है कि इंद्रियों का अनियंत्रण केवल एक क्षणिक त्रुटि नहीं, बल्कि एक दीर्घकालिक मानसिक प्रक्रिया का परिणाम है। यहाँ यह समझना अत्यंत आवश्यक है कि भारतीय चिंतन इंद्रियों के दमन का समर्थन नहीं करता। दमन से विकृति उत्पन्न होती है, क्योंकि दबाई गई इच्छाएँ किसी न किसी रूप में पुनः प्रकट होती हैं। इसके विपरीत संयम का अर्थ है, इंद्रियों का संतुलित और नियंत्रित प्रयोग। यह नियंत्रण बाहरी नहीं, बल्कि आंतरिक होता है। जब मनुष्य अपने भीतर जागरूकता विकसित करता है, तब वह अपनी इच्छाओं को पहचान पाता है और उन्हें उचित दिशा में मोड़ सकता है। इस संदर्भ में दृष्टिकोण का महत्व अत्यंत अधिक है। संसार वही रहता है, किंतु उसे देखने की दृष्टि बदल जाती है। जब मनुष्य किसी को केवल भौतिक रूप में देखता है, तब उसमें आकर्षण और विकार उत्पन्न होते हैं। परंतु जब वही दृष्टि परिवर्तित होकर प्रत्येक प्राणी में दिव्यता का अनुभव करने लगती है, तब वही संसार साधना का क्षेत्र बन जाता है। यह परिवर्तन बाहरी नहीं, बल्कि आंतरिक है। यह किसी उपदेश से नहीं, बल्कि अनुभव और अभ्यास से आता है।

भारतीय साहित्य और भक्तिकाव्य में भी इस सत्य को अत्यंत सुंदर ढंग से अभिव्यक्त किया गया है। गोस्वामी तुलसीदास ने अपने काव्य में यह संकेत दिया है कि जो व्यक्ति अपने भीतर स्थित स्थिरता को प्राप्त कर लेता है, उसे बाहरी आकर्षण विचलित नहीं कर सकते। यह स्थिरता केवल वैराग्य से नहीं, बल्कि सम्यक्‌ बोध से उत्पन्न होती है। वैराग्य यदि किसी आघात या निराशा से उत्पन्न हो, तो वह स्थायी नहीं होता। वह परिस्थितियों के बदलते ही समाप्त हो जाता है। किंतु जो वैराग्य ज्ञान और अनुभव से उत्पन्न होता है, वही स्थायी और सुदृढ़ होता है।

समुद्र मंथन का प्रसंग भी इस संदर्भ में अत्यंत शिक्षाप्रद है। जब विष्णु मोहिनी रूप धारण करते हैं, तो असुर उस रूप के आकर्षण में बंध जाते हैं, जबकि देवता उस रूप से प्रभावित नहीं होते। यह अंतर बाहरी नहीं, बल्कि आंतरिक चेतना का है। असुरों की दृष्टि भोग पर केंद्रित थी, इसलिए वे रूप के आकर्षण में फँस गए। देवताओं की दृष्टि तत्व पर केंद्रित थी, इसलिए वे उस रूप के पार देख सके। यह प्रसंग यह स्पष्ट करता है कि आकर्षण का प्रभाव वस्तु में नहीं, बल्कि दृष्टि में निहित होता है।

वर्तमान समय में यह विषय और भी अधिक प्रासंगिक हो गया है। आज मनुष्य के सामने इंद्रियों को उत्तेजित करने वाले साधनों की कोई कमी नहीं है। डिजिटल माध्यमों ने इस प्रवृत्ति को और भी तीव्र बना दिया है। निरंतर दृश्य, ध्वनि और सूचनाओं की बाढ़ ने मनुष्य के मन को स्थिर रहने ही नहीं दिया। वह हर क्षण किसी न किसी विषय में उलझा रहता है। इस स्थिति में आत्मसंयम केवल एक नैतिक आदर्श नहीं, बल्कि मानसिक संतुलन बनाए रखने की अनिवार्य शर्त बन गया है।

आज का मनुष्य ज्ञान के स्तर पर अत्यंत समृद्ध है, किंतु आंतरिक शांति के स्तर पर उतना ही दरिद्र होता जा रहा है। इसका कारण यह है कि उसने बाहरी उपलब्धियों को अधिक महत्व दिया और आंतरिक साधना को उपेक्षित कर दिया। शिक्षा का उद्देश्य केवल सूचना देना रह गया है, जबकि उसका वास्तविक उद्देश्य चरित्र निर्माण होना चाहिए था। जब तक शिक्षा में आत्मसंयम, विवेक और संतुलन के मूल्य नहीं जोड़े जाएंगे, तब तक समाज में वास्तविक परिवर्तन संभव नहीं है। संयम का अर्थ जीवन से विमुख होना नहीं है। यह जीवन को संतुलित ढंग से जीने की कला है। यह वह स्थिति है जिसमें मनुष्य अपनी इच्छाओं का दास नहीं, बल्कि उनका स्वामी होता है। वह जानता है कि कब, कितना और कैसे किसी विषय का उपभोग करना है। यह स्थिति अभ्यास से प्राप्त होती है। ध्यान, साधना, आत्मचिंतन और सत्संग जैसे साधन इसमें सहायक होते हैं। ये साधन मनुष्य को अपने भीतर झाँकने का अवसर देते हैं और उसे अपनी वास्तविक स्थिति का बोध कराते हैं। सनातन संस्कृति में मर्यादा का अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान है। श्रीराम को “मर्यादा पुरुषोत्तम” इसलिए कहा गया, क्योंकि उन्होंने जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में संतुलन और संयम का पालन किया। मर्यादा केवल सामाजिक नियम नहीं, बल्कि आत्मनियंत्रण का आंतरिक अनुशासन है। जब व्यक्ति अपनी सीमाओं को समझता है और उनका सम्मान करता है, तभी वह दूसरों के अधिकारों का भी सम्मान कर पाता है। आज आवश्यकता इस बात की है कि हम आत्मसंयम को केवल धार्मिक विषय न मानें, बल्कि उसे जीवन का अनिवार्य अंग बनाएं। यह व्यक्तिगत विकास के साथ-साथ सामाजिक स्थिरता के लिए भी आवश्यक है। जब व्यक्ति संयमित होता है, तब उसके निर्णय अधिक संतुलित होते हैं, उसके संबंध अधिक स्थायी होते हैं और उसका जीवन अधिक सार्थक बनता है।

मनुष्य का वास्तविक उत्थान बाहरी उपलब्धियों से नहीं, बल्कि आंतरिक विजय से होता है। इंद्रियाँ हमें संसार से जोड़ती हैं, परंतु आत्मसंयम हमें स्वयं से जोड़ता है। और जो स्वयं से जुड़ जाता है, उसे बाहरी आकर्षण विचलित नहीं कर सकते। यही भारतीय दर्शन का मूल संदेश है।ज्ञान के साथ संयम, और संयम के साथ विनम्रता। यही वह मार्ग है, जो मनुष्य को साधारण से असाधारण बनाता है और उसे जीवन के वास्तविक उद्देश्य की ओर अग्रसर करता है।

लेखक : योगेन्द्र सिंह